Светоч уверенности - Джамгон Конгтрул Лодро Тайе

Ведь нет сомнения, что он питает сочувствие к существам.

Даже когда он демонстрирует примеры извращенных прелюбодеяний,

Полезные качества возникают и растут,—

И это знак неразделимого соединения методов и высшего знания.

Когда обманывает других —

Укрепляет всех скитальцев на пути освобождения

С помощью множества символических методов.

Если совершает деяния разбоя, захвата, воровства,

То вещи становятся достоянием других,

И тогда людская бедность слабеет^[285].

Если Лама ругается,

Его слова – это сильные мантры.

Они растворяют дурные условия и препятствия. Его побои – благословление.

Из них возникают все настоящие достижения.

Те, кто обладают доверием и уважением, радуются таким моментам».

Итак: Что бы ни совершал [Лама], воспринимай это как проявление хороших качеств.

3. В то время, когда с доверием и преданностью медитируешь на Ламу, не смотри, рад он или не рад. Оставь надежды на обретение высочайших осуществлений или [страхи их] не обрести. Охвачен ли ты сочувствием [Ламы] или нет, обретаешь ли великие совершенства или не обретаешь – действуй с доверием и преданностью, твердо решив отказаться от надежд и опасений.

4. Обычно воспитанный человек стремится по возможности делать все необходимое [и полезное] для того, кого уважает, – публичным, частным и смешанным образом. Он является «человеком этой жизни», [заботящимся о своем] благе [на протяжении] лет или месяцев.

А наш Лама – до тех пор, пока мы не достигнем Просветления, – это земля, на которую мы опираемся, почва, на которой произрастают всевозможные, большие и малые полезные качества счастья и добра в этой и последующих жизнях, а также между ними. [Все это] происходит лишь благодаря телесной доброте Ламы.

Кроме того, любые наши дхармические качества зависят только от Ламы. Поэтому представляй все действия своего тела, речи и ума как службу Ламе. Совершай пожелания об укреплении его здоровья и расширении его просветленной активности.

Не разлучайся с исполненной радостной любовью мыслью о Ламе!

Если полагаться на Ламу с помощью этих четырех размышлений, то невозможно, чтобы в канве твоей жизни не произошло созревания и освобождения.

На практическом уровне все можно вместить в два совета: делай то, что сказал Лама, и поступай в соответствии с его сердечными замыслами.

Используй тело для простираний и обхода реликвий по часовой стрелке. Пиши, шей, спеши с поручениями, носи воду, подметай.

Речь задействуй для пожеланий и похвалы. Рассказывай другим о качествах Ламы. Спрашивай, какому твоему занятию он был бы рад. Будь вежлив, но говори обо всем честно, ничего не скрывая. Не клевещи – ни открыто, ни тайно.

В уме не только [сохраняй] чистое видение, доверие и преданность, но и не допускай ложных взглядов ни на секунду. Если же из-за плохой кармы и прочего в уме возникает нечто неприемлемое, немедленно заметь это и обуздай. Никогда не позволяй этому проявляться на уровне тела и речи.

Если из-за плохой кармы ты, вступив в противоречие с желаниями [Ламы], отклонился от его линии, то сожалей об этом с особой силой, [поднося Ламе] тело и имущество. Старательно произноси стослоговую мантру, делай медитации исправления, сожаления и других обещаний раскаяния. С тем, кто настроен против намерений Ламы, не стоит ни делить пищу^[286], ни даже дружелюбно разговаривать. Говорится, что если ты сблизился с человеком, презирающим твоего Ламу, то, даже если ты не разделяешь таких взглядов, между тобой и тем человеком нет разницы.

Что же касается материальных вещей, то в избытке дари такие вещи, которые дороги самому и которые радуют сердце самого Ламы.

Ты пользуешься разнообразными и добротными вещами – молодыми лошадьми, скотом и прочими роскошными предметами, а что не пригождается, то подносишь Ламе, пышно именуя это! Просишь о коренных посвящениях и учениях, неважно какого уровня, – а если даже чуть-чуть это не выходит, смотришь нерадостно: «Я ведь был так щедр [к тебе]!»

Ты не ценишь доброту того, кто могуч в дхармических устных наставлениях, но говоришь: «Нужно ценить мою доброту, ведь я попросил [поучений и хочу] их услышать».

Ты не понимаешь, что эти подношения и служение – ради твоего же блага. Вместо того, чтобы так хвастливо и льстиво размахивать ими перед Ламой, такому субъекту лучше с самого начала посидеть на месте.

Благодаря тому, что [в тебе] родились неоспоримое доверие и преданность, в канве твоей жизни ясно [проявятся] знаки благословления, главным образом в осуществлении, [медитативном] опыте и снах. [Прежде всего], уйдет кружение в водовороте восьми мирских забот. Перестанет заботить и продолжительность жизни.

Высшие подлинные знаки [успешности практики] – в моментах, когда всплывает постижение, неприкрыто обнажающее ясность и пустоту сознания. Станет ли медитация подлинной^[287], зависит от этой [практики Гуру-йоги]. Так что «не обжирайся [практиками] умиротворения и особого ви́дения, слишком высоко протягивая ручонки, но [сначала] заложи некую основу положительных качеств в своем существовании».

[Колофон]

Этот текст был создан в ответ на просьбу почтенного ламы Кармы Осала Гьюрме, посчитавшего необходимым написать такое сжатое и ясное рассмотрение четырех предварительных практик Великой печати вместе с понятным [объяснением] смысла и последовательности визуализации. Основанием написания текста стал «Океан точного смысла» великого Девятого [Кармапы].

И хотя я сам не обрел опыта и постижения и не претендую на оригинальность своей работы, она основана на могучих речениях прежних [великих мастеров].

Написал фальшивый отшельник^[288] Карма Нгагванг Йонтен Гьямцо (Океан Качеств Могучей Речи) в свои тридцать один год, в месте уединения Кюнзанг Дечен Линг (Всеблагого Великого Блаженства) близ [монастыря] Пал-пунг (Славное Скопление).

Пусть это послужит пользе распространения Учения!Да растет достойное!

Глоссарий

Алмазный путь (тиб.: дордже тхегпа, санскр.: ваджраяна): часть Великого пути (Махаяны). В Алмазном пути с помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление — превращается в путь. Этот путь можно практиковать только с готовностью видеть все изначально чистым (см. также Чистое видение). Синонимы Алмазного пути – Тантраяна и Мантраяна.