Светоч уверенности - Джамгон Конгтрул Лодро Тайе

В этом мире мы, озабоченные подступающими ужасами, ищем какого-то правителя, способного защитить, – того, к кому можно преклонить голову, а когда жизнь закончена, подвергаемся всем безмерным ужасам промежуточного состояния бардо и тонем в океане страданий сансары, где нет освобождения. Родители, родичи, друзья; могучие боги, наги и прочие – никто не может защитить. И собственными силами мы не способны противостоять этому. Так мы следуем в никуда, не найдя какого-то прибежища.

Ничто не способно вытащить из обусловленного существования, кроме Трех драгоценностей. Чтобы защищать других, нужно уметь [защитить] себя.

«Три драгоценности» – это Будда, Учение (Дхарма) и Благородное сообщество друзей на пути (Сангха). В мантраяне, помимо этого, обязательно присутствуют Три корня: обеспечивающий благословление коренной Лама, [дающие] осуществление^[97] коренные Йидамы, и корень просветленной активности^[98] – Дакини и защитники Дхармы. Эти Три [корня] соединены с Тремя драгоценностями, и в контексте мантра[яны] говорится, что коренной Лама объединяет все.

Что касается Будды, то под ним подразумеваются три формы: Тело истины – знание «каким все является» и «как все проявляется»^[99]; Тело совершенной радости, обладающее пятью определенностями^[100]; Тело излучения – искусное и высшее рождение^[101].

Дхарма заключает в себе два [аспекта]: писаний и постижения. Дхарма писаний – это комплекс терминов, слов и букв Совершенных речей, а также поучения, выражаемые устно. Дхарма постижения – это основа, то есть Простор Дхармы^[102] и Таковость^[103]; это плод, то есть Истина прекращения^[104]; а также Истина пути, или факторы Просветления^[105].

Настоящее Сообщество – это Бодхисаттвы, которые не меняются к худшему^[106]. Условное Сообщество – это благородные Слушатели и Будды-одиночки^[107].

Поскольку Будда показывает, что следует принять, а что – отвергнуть, прими его как Учителя. Поскольку его Учение является причиной обретения опыта, прими Дхарму как путь. Не будучи осведомлен о деталях пути, долгое время поступай так, как наставляют и практикуют Благородные, и прими Сообщество как спутников и друзей.

По достижении конца пути, в Дхарме и Сангхе нет нужды. [Достигнув цели], обретаешь «один вкус» с умом Будд, и потому окончательное Прибежище – только Будда.

В различных системах толкований и практик есть множество рассуждений о том, каким подходом определяется Прибежище, чем оно является и не является. Но тому, кто занят лишь непосредственным опытом медитации, кто укрепляется в хороших привычных склонностях, всеми способами подавляя [дурное] в потоке своей жизни с помощью доверия и преданности, не нужны подобные спекуляции.

Условие, помогающее зарождению доверия, – сама процедура [принятия Прибежища]. В сутрах [сказано]: помещенная впереди статуя Будды или ступа представляет собой [Драгоценность] Будды. Соответственно, принимай Прибежище с доверием и преданностью, медитируя словно на действительные Драгоценности: на книгу сутр или тантр – как на Дхарму, на дисциплинированных обычных [практикующих] – как на Друзей на пути.

Более того, если принимать Прибежище в традиции Малой колесницы^[108] или ради мирских целей^[109], то Прибежище не будет вполне чистым, и благая польза не появится в нужной мере. Поэтому самое главное – думать так: «Ради всех существ, [число] которых безгранично, словно пространство, я принимаю Прибежище отныне и до тех пор, пока не обрету Просветление», – и тогда это становится Прибежищем Великой колесницы.

Обдумав смысл сутры «Памятование о Драгоценностях», [следует]: (1) понимать полезные качества Трех драгоценностей; (2) понимать особенное благородство Будды, Учения и Друзей на пути по сравнению с посторонними учителями, ложными путями и небуддистами^[110]; (3) осознав это, следует все время искренне повторять формулу принятия Прибежища; (4) не искать иного Прибежища, кроме Трех драгоценностей, даже если на кону жизнь. Сказано, что с этими четырьмя аспектами Прибежище становится совершенно чистым.