Огненное Преображение, или Шаг в Новый Мир - Валентина Францишко

Три яда. Это те три основные вредные наклонности, которые противостоят трём драгоценностям:

1. Жадность, или страстное желание. 2. Ненависть, или отвращение. 3. Заблуждение, или невежество.

Пять наставлений

Буддийская этическая практика в своей сути отталкивается от пяти наставлений. Это правила, которые раскрывают смысл устремлений буддистов. Они содержат в себе предписания, как вести себя, чтобы противодействовать влиянию «трёх ядов»:

1. Я обязуюсь не причинять никакого вреда живым существам, и даже своим бездействием, невниманием, отсутствием сострадания.

2. Я обязуюсь ничего не брать у других, если мне не отдают это добровольно.

3. Я обязуюсь не нарушать супружескую верность.

4. Я обязуюсь воздерживаться от лживых речей.

5. Я обязуюсь воздерживаться от употребления опьяняющих напитков и наркотиков, чтобы не терять контроль над собой.

Эти правила – не догма. Это как бы обещания, которые человек даёт сам себе, утром повторяет их, а вечером сверяет с реально прожитой за день жизнью. Люди, готовящиеся посвятить свою жизнь монашеству, или люди особенно благочестивые добавляют к этим обещаниям и другие. На мой взгляд, люди, живущие обычной мирской жизнью, тоже вполне могут добавить к пяти обязательствам следующие: обязательство воздерживаться от чревоугодия, от чрезмерного увлечения светскими развлечениями, от увлечения накопительством, в том числе драгоценностей и украшений. Это должно удерживать людей от жадности, стремления к богатству и роскоши. Кстати, эти наставления Будды очень близки десяти Заповедям из Библии.

Для буддиста в течение дня оружием являются:

участливая доброта и внимание к людям;

щедрое великодушие;

искреннее общение. Сострадание (коруна) – истинная ценность для буддиста.

Добродетельный образ жизни, а также стремление развивать в себе такие качества, как великодушие и участливая доброта, – это шаги на пути поступательного движения к тому, чтобы стать действительно сострадательным человеком.

Четвёртая благородная истина: путь к прекращению страдания (магга).

В буддизме этот путь ещё называется восьмеричным благородным путём, потому что он указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции:

1. Правильное понимание.

2. Правильное намерение или ориентация.

Первое и второе состояния есть проявления Мудрости. В буддизме мудрость, как и любые другие способности разума, является кармическим свойством; нельзя связывать мудрость с интеллектом. Есть очень интеллектуальные люди, которые в конкретных жизненных ситуациях поступают совсем не мудро.

3. Правильная речь.

4. Правильные поступки.

5. Правильный образ жизни.

Третье, четвёртое и пятое состояния составляют Нравственное Поведение.

6. Правильное усилие.

7. Правильное направление мысли.

8. Правильная сосредоточенность.

Шестое, седьмое и восьмое состояния есть проявления Дисциплины Ума (Эррикер К. Буддизм / пер. с англ. Л. Бесковой. М.: ФАИР-Пресс, 2002. С. 96).

Десять совершенств

Среди священных книг Тхеравады (одной из двух школ буддизма) особый интерес для нас представляет «Джатака» – собрание рассказов о предыдущих жизнях Будды, в которых говорится, в частности, о десяти совершенствах, благодаря им становится возможным осуществление целей, которые ставит буддизм:

1. Великодушие.

2. Добродетель.

3. Отречение от иллюзий.

4. Мудрость.

5. Энергия.

6. Терпение.

7. Правдивость.

8. Решительность.

9. Участливая доброта.

10. Благодушное настроение.

Еще одна важная буддийская истина состоит в том, что человек должен быть благословением этому миру. Отдавать – одна из важнейших добродетелей, к которой должен стремиться каждый буддист. Ведь отдавать – значит проявлять участливую доброту (метту), которая является одной из составляющих «тройной благодати» и «десяти совершенств» буддизма, без которых невозможно достичь его основной цели – просветления. Для обучения участливой доброте буддизм предлагает практику Метта-Бхаваны — широко известной медитации, развивающей в человеке отношение всеобъемлющей любви к людям и всему миру, но в эзотерических школах эта техника даётся только по завершении курса очищения души от негатива. Метта-Бхавана – также очень действенный путь к состраданию.

Придерживайтесь Пути Золотой Середины

Некоторые люди видят главным на пути духовного совершенствования отказ от мясной пищи, сокращение сна, полный отказ от бытовых комфортных (даже минимальных) условий проживания, скудость в одежде и т. д. Но всё должно быть гармонично, соизмеримо и рационально. В Учении Жизни указывается на Золотое Равновесие. Ведь Жизнь Космоса слагается из равновесия двух начал – духа и материи. Поэтому в Учении Жизни говорится о Гармонии между духом и плотью, что и являет основу Золотого, или Срединного, Пути самоусовершенствования (Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 498).

Разъясняя основные положения Учения Живой Этики в письмах своим ученикам и последователям Учения, Е. Рерих писала, например, что аскетизм и безбрачие вовсе не являются обязательными для человека, ставшего на путь духовного совершенствования. Да, чистота жизни является необходимым условием служения Истине и Свету, но при этом следует помнить, что чистота жизни – это прежде всего чистота помыслов, намерений и поступков, мужество и бесстрашие, терпение, скромность и самоотверженность. Что же касается основных наших чувств, потребностей и функций нашего тела, то они, будучи естественными, не могут рассматриваться как нечистые, и лишь излишества в них и разные извращения становятся вредными и разрушительными. Как писала Е. Рерих в своих письмах в 1935 г.:

«Все Учения древности указывают на то, что мы должны стремиться не подавлять наши чувства или, как их называют, страсти, но уравновешивать и утончать их качество. (…) Дела мирские вовсе не должны быть недостойными и стыдными. Над миром трудились великие сознания. (…) Именно не уходить от жизни, но все чувства свои нужно претворить в красоту высшую» (Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 499–500).

Иначе говоря, заботясь о духовном развитии, всегда необходимо заботиться и о здоровье нашего тела, ибо оно в этой жизни, как сказано, – наш инструмент. Все крайности вредны: