Сознавание - Дэниэл Дж. Сигел

Работа с базовым Колесом помогает осознать реальность наших связей с другими людьми, всеми живыми существами и жизнью на нашей планете. Группа нейробиологов под руководством Ричи Дэвидсона^[11] предложила добавить в практику Колеса определенные упражнения для развития сострадания, позволяющие, по их мнению, усилить его положительное воздействие на интеграцию. Именно поэтому я решил дополнить практику конкретными установками, несущими добро, а также пожеланиями счастья, здоровья, безопасности и благополучия живым существам, самим себе и всем нам. Эти установки отлично вписываются в контекст четвертого сегмента, и после осознания взаимосвязи всего живого на Земле для вас будет естественно сделать их частью работы с полным Колесом.

В различных мировых культурах и религиозных практиках сострадание считается одной из важнейших ценностей, способствующей повышению благосостояния как отдельно взятых людей, так и сообществ в целом. Условно можно выделить три критерия сострадания. Мы испытываем сострадание, когда ощущаем страдания других, представляем, как можно их облегчить, и предпринимаем действия для их устранения. Восприятие, представление и действие – вот три составляющих сострадания.

Чтобы воспринимать страдания ближнего, обычно требуется развитая эмпатия. Условно можно считать, что она включает в себя по меньшей мере пять составляющих: эмоциональный отклик (понимание чувств другого человека), принятие перспективы (оценка ситуации с точки зрения другого человека), осмысленное понимание (способность представить, что переживает другой человек и что это для него значит), сочувствие (забота о благополучии окружающих) и умение радоваться успехам других. Многим Колесо помогает развить все эти составляющие. Сочувствие, то есть восприимчивость к субъективному опыту другого человека и забота о его благополучии, может рассматриваться как движущая сила сострадания.

Некоторые авторы иногда высказывают сбивающие с толку утверждения о том, что «эмпатия – это плохо, а вот сострадание – хорошо», или замечают, что у эмоционального интеллекта и восприимчивости к чужим чувствам есть свои минусы. Для большинства людей сострадание невозможно без эмпатии, благодаря которой мы и настраиваемся на волны субъективного переживания и эмоции других. Вот почему я предложил идею майндсайта, эмпатии и интеграции в качестве базы эмоционального и социального интеллекта. Что плохого в том, чтобы использовать майндсайт в нашей жизни? Если понятие эмпатии включает в себя сочувствие, что, по сути, и является состраданием, то заключение «эмпатия – это плохо, а сострадание – хорошо» представляется объективно неверным и вводящим в заблуждение.

Я как-то проводил мастер-класс в Берлине, и в рамках того же мероприятия профессор Таня Сингер, специалист в области социологии и нейробиологии, рассказывала, что, согласно исследованиям, развитие только эмпатии может привести к эмоциональному дисбалансу, в то время как тренировка сострадания активирует связи, отвечающие за заботу, участие и сопричастность. После ее выступления мы пообщались, и я упомянул, что некоторые рецензенты моей книги сошлись во мнении, что я не должен поощрять эмпатию. В качестве аргумента в пользу этой точки зрения процитировали ее работу, в которой утверждалось, что «эмпатия – это плохо, а сострадание – хорошо». Таня ответила, что рецензенты неверно истолковали ее мысли. Да, действительно, слишком сильное отождествление себя с эмоциональным состоянием другого человека может вызвать стресс, но эмоциональный отклик в сочетании с состраданием помогает оставаться уравновешенным и гармоничным. Эмпатия необходима практически всем, чтобы почувствовать сострадание. Но сама по себе она может стать причиной нарушения душевного равновесия.

Ученый и буддийский монах Матьё Рикар, часто сотрудничающий со специалистами Mind and Life Institute, изучает медитативные практики много лет. Матьё рассказал о нашем споре с профессором Сингер его святейшеству далай-ламе: «Суть, конечно, не в том, чтобы избавиться от эмпатии. Безусловно, мы должны понимать, что чувствуют окружающие. Но надо оставаться на расстоянии от альтруистической любви и сострадания. Это расстояние послужит буфером эмпатического дистресса. Альтруизм и сострадание – состояния позитивные. Они укрепляют мужество и позволяют относиться к страданиям других более конструктивно. От эмпатии без сострадания пользы столько же, сколько от водяного насоса без воды: он быстро перегреется и выйдет из строя. Именно поэтому нам необходима вода любви и сострадания, чтобы снизить эмпатический дистресс и предотвратить эмоциональное истощение» [2].

Квантовый физик и президент этого же института Артур Зайонц, говоря о профессиональной эмпатии и сострадании у клинических специалистов, заметил на той встрече: «Мы либо держимся холодно, цинично и отстраненно от пациентов и их проблем, стараясь сохранить собственное душевное равновесие и беспристрастную профессиональную оценку, либо вовлекаемся настолько, что это может привести к выгоранию и саморазрушению. Так что чаще всего мы пытаемся балансировать между двумя крайностями. ‹…› Нужно придерживаться золотой середины, когда можно испытывать эмпатию и при этом мудро реагировать на чувства окружающих как врач, заботливый человек, мать, отец, компаньон или верный друг» [3].

На вопрос Ричи Дэвидсона о буддийском взгляде на развитие сострадания далай-лама ответил: «Думаю, это относится не только к буддизму. Все мировые религии подчеркивают важность умения любить и сострадать. И каждый может этому научиться. Каждый способен овладеть навыком сознавания, но его нужно развивать и тренировать, приобретая опыт и новые знания» [4].

Термин «добрые намерения» включает в себя все способы развития сочувствия и доброго отношения, которое наделяет нас интеллектуальными и эмоциональными навыками проявления эмпатии и сострадания не только к тем, кого мы знаем лично или с кем знакомы, но и к более широкому кругу людей и живых существ.

Жаркие споры вокруг этого вопроса затрагивают важную проблему: эмпатия сама по себе (то есть способность почувствовать страдания окружающих без должного отклика и развитого сострадания, а также без умения отделять себя от переживаний других) может привести к эмоциональному выгоранию. В этом потенциальная опасность погружения в чужие проблемы для тех, чья психика неустойчива, кто не умеет одновременно сопереживать и дистанцироваться. Другими словами, без должного уровня интеграции мы рискуем неверно интерпретировать свои ощущения и замкнуться. Я часто сталкиваюсь с подобными случаями, когда работаю со специалистами в области здравоохранения, которые не получили соответствующую подготовку по профилактике выгорания. Во время споров и дискуссий родилось предложение заменить термин «усталость от сострадания» на «усталость от эмпатии», что, как вы видите, подчеркивает разницу между отсутствием эмпатического отклика и эмпатическим дистрессом. Это очень важно для понимания того, как слаженная работа сознания способствует быстрому восстановлению душевных сил. Да, интеграция – это процесс, включающий сострадание и доброту, но при этом давайте не будем списывать со счетов то чувство наполненности, которым эмпатия дополняет сострадание как таковое.