Теория и практика йоги - Ливанда Нимбрук

Есть двенадцать вещей, без которых йогу нельзя обойтись: 1) ум, одаренный способностью к постижению и применению Учения в соответствии со своими индивидуальными особенностями; 2) глубокое отвращение к бесконечной цепи смертей и рождений; 3) правильно выбранный Учитель на пути к освобождению; 4) стойкость в союзе с волей и преодоление соблазнов; 5) настойчивость в нейтрализации результатов дурных дел; 6) система медитации, с помощью которой приобретается способность сосредоточиваться на любом предмете; 7) философия, достаточно исчерпывающая, чтобы охватить всю полноту знания; 8) образ жизни, позволяющий реализовать способности с пользой для продвижения по Пути; 9) метод практического применения избранных Учений, с помощью которого слова Учения будут претворены в дела; 10) наставления Учителя, которые помогут избежать неверных путей, искушений, ловушек и опасностей; 11) непоколебимая вера в сочетании с абсолютным спокойствием ума в момент наступления смерти; 12) духовные силы, приобретаемые путем практического применения избранных учений, для трансмутации тела, речи и ума в божественные сущности.

Только обладая этими достоинствами, можно достичь истинной незаурядности. Незаурядный человек, мудрец: 1) не имеет гордыни и зависти; 2) лишен страстей и довольствуется малым; 3) неспособен к лицемерию и обману; 4) ведет себя в соответствии с законом кармы; 5) верен обязательствам и исполняет свой долг; 6) дружелюбен в сочетании с беспристрастным и справедливым отношением ко всем существам; 7) смотрит с жалостью и без гнева на тех, кто ведет себя безнравственно; 8) дает другим возможность одержать победу и легко признает поражение; 9) не идет на поводу у толпы в своем мнении и поведении; 10) соблюдает неукоснительно и со смирением обеты целомудрия и благочестия.

От глупости и недомыслия человек склонен совершать бесполезные дела: 1) слишком заботиться о теле, хотя оно иллюзорно и преходяще; 2) трудиться и терпеть лишения ради того, чтобы построить себе дом в этом мире, хотя, когда мы умрем, уйдем с пустыми руками, и на следующий день после смерти наше тело вынесут из дома; 3) наживать мирские богатства для потомков, хотя, когда мы умрем, они не смогут ничем нам помочь; 4) тратить время, ублажая родственников и друзей, хотя, когда мы умрем, то пойдем своим собственным путем, одни, без них; 5) завещать земные приобретения нашим потомкам, хотя они тоже умрут, и завещанное нами имущество в конце концов будет утрачено; 6) тратить время на накопление преходящих вещей; 7) вступать в монашество, не питая склонности к благочестию; 8) глубокомысленно обдумывать Учение, не собираясь его практиковать, и потому не приобрести духовных сил, которые помогут в момент смерти; 9) жить даже долгое время с духовным наставником тому, кто не имеет смирения, не предан религии и не может совершенствоваться духовно; 10) посвящать себя пустым делам этого мира, а не Пути духовного развития.

Глупость и недомыслие могут принести человеку десять видов страданий: 1) обзавестись семьей, не имея средств к существованию; 2) вести совершенно безнравственную жизнь и не почитать Учение; 3) быть лицемерным; 4) пытаться руководить людьми, не имея твердости в характере; 5) заботиться только о себе и не заботиться о благе других; 6) браться за трудные задачи, не обладая необходимыми для этого способностями и умениями; 7) преступать заповеди Будды или Учителя под влиянием гордыни и самомнения; 8) тратить время, слоняясь без дела вместо того, чтобы посвятить его медитации; 9) быть поглощенным мирскими заботами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость; 10) присваивать храмовые приношения.

Мудрый человек может оказать себе десять благодеяний: 1) оставлять пути мира и вступить на Путь; 2) оставить дом и семью и присоединиться к Учителю; 3) оставить суетные занятия и посвятить себя трем духовным: слушанию, обдумыванию и медитации; 4) не общаться с людьми и жить в уединении; 5) переносить лишения, отказавшись от роскоши и довольства; 6) довольствоваться малым и освободиться от жажды приобретать земные богатства; 7) не лгать и не улучшать свое благосостояние за счет других; 8) освободиться от жажды преходящих радостей и посвятить себя достижению вечного блаженства нирваны; 9) оставить привязанность к видимым материальным вещам и достичь познания Реальности; 10) не давать телу, речи и уму впадать в состояние духовной недисциплинированности.

Но выбор Пути зависит от склонностей и особенностей человека, точнее – от остроты и силы его ума. Для человека со слабо развитым умом наилучшая вещь – иметь веру в причинно-следственный закон. Для человека со средним умом наилучшая вещь – распознавать действие закона противоположностей в самом себе и в окружающем мире. Для человека с высокоразвитым умом наилучшая вещь – полностью проникнуться знанием нераздельности познающего, познаваемого и процесса познания.

Для человека со слабо развитым умом наилучшая медитация – полное сосредоточение ума на одном объекте. Для человека со средним умом наилучшая медитация – непрерывное сосредоточение ума на двух дуалистических парах. Для человека с развитым умом наилучшая медитация – сохранять ум в бездеятельном спокойном состоянии, когда благодаря знанию о том, что медитирующий, объект медитации и процесс медитации нераздельны, в уме не возникает никаких мыслей.

Для человека со слабо развитым умом наилучшая религиозная практика – жить, строго следуя закону причин и следствий. Для человека со средним умом наилучшая религиозная практика – относиться ко всему окружающему как к сновидению или как к явлениям, создаваемым магическим способом. Для человека с высокоразвитым умом наилучшая религиозная практика – отрешиться от всех мирских желаний и мирских забот.

Для всех людей, независимо от их умственного развития, наилучшее свидетельство духовного роста – постепенное освобождение от затемняющих ум страстей и эгоизма. Каждый в силу своей умственной организованности должен избегать десять опасных ошибок: 1) вместо Учителя прислушиваться к лицемерному шарлатану; 2) изучать науки, служащие только мирским целям; 3) строить планы на годы вперед; 4) нести Учение толпе профанов; 5) жить, как скупец, и копить богатство; 6) бесстыдно грешить телом, речью и в мыслях; 7) не видеть света Учения, погрузившись в мирские надежды и страхи; 8) переделывать других, а не себя; 9) жаждать мирской власти вместо того, чтобы обрести духовную власть над самим собой; 10) в обстоятельствах, благоприятствующих духовному продвижению, вести бесполезную пустую жизнь.

Для того чтобы избежать постоянного перерождения, нужно соблюдать всего десять условий: 1) иметь такое глубокое отвращение к непрерывной череде смертей и рождений, чтобы возникло постоянное стремление спастись от этого; 2) обладать стойкостью, чтобы не сожалеть о жизни, отданной на поиски Пути; 3) радоваться своему продвижению, как человек, совершивший какое-нибудь великое дело; 4) не терять времени, как в случае смертельного ранения стрелой; 5) учиться сосредотачивать ум на единой мысли, подобно матери, которая потеряла единственного сына; 6) понимать, что ничего свершившегося изменить нельзя; 7) жаждать Учения, как голодный жаждет пищи; 8) не сомневаться в своих духовных способностях; 9) разоблачать вероломность дуалистических заблуждений; 10) не сомневаться в своей божественной природе.

В тибетской йоге есть два пути выхода из колеса перерождения: «Малая колесница» (Хинаяна) – Путь индивидуального освобождения, и «Большая колесница» («Махаяна») – Путь всеобщего освобождения. Второй Путь – наиболее страдательный, поскольку, достигнув Просветления и Освобождения, йог добровольно возвращается в мир, чтобы спасти остальные живые существа. Но какой бы Путь не был избран, Просветление и Освобождение возможны только путем получения определенного духовного опыта.