Запад и западное христианство на рубеже тысячелетий - Александр Коновалов

Цинцендорф неоднократно заявлял, что считает себя «орудием Бога» – и вся его деятельность направлена на прославление Бога в этой жизни. У моравских братьев присутствовала мысль о том, что избранничество христианина всегда познается – если не самим избранником, то другими, которые замечают это по его изменившемуся поведению. Однако, с другой стороны, в специфически гернгутеровском благочестии на первый план выступал эмоциональный момент, и сам Цинцендорф все время пытался ослабить в своей общине тенденцию к аскетическому освящению в его пуританском понимании и преобразовать синергизм в духе лютеранских идей (см.: Hamilton J.T., Hamilton K.G. History of the Moravian Church. Bethlehem, PA, 1983. P. 14).

120. Stoeffelr F.E. Op. cit. P. 36.

121. The Encyclopedia of American Religions. P. 66.

122. Необходимо подчеркнуть различие между пиетистскими группами и так называемыми свободными церквами в Европе. Последние включают в себя меннонитов, амишей, квакеров и «братьев» (Brethren). Пиетисты, в отличие от свободных церквей, признавали традиционные христианские вероучительные положения и стиль богослужения, а также терпимо относились к общинам, из которых вышли. Вместо того чтобы, подобно свободным церквам, отвергать старые формы, пиетисты использовали эти формы в своей проповеди и богослужении, пытаясь в то же время оживить их.

Свободные церкви, как правило, отвергали такие положения, как крещение детей, традиционное протестантское понимание церкви и таинств, изменили (или отменили) множество богослужебных практик. Напротив, пиетисты восприняли учение Реформации о церкви и таинствах, крестили детей и использовали в богослужении лишь слегка упрощенные варианты служб. В то время как европейские свободные церкви олицетворяли собой протест против традиционных государственных церквей (римско-католической, англиканской, лютеранской или реформатской), пиетистские группы начинались как сообщества верующих внутри государственных протестантских церквей, и лишь позднее отделились от них, став независимыми (The Encyclopedia of American Religions. P. 66–67).

123. Франке полагал, что профессиональный труд является своего рода аскетическим упражнением, и разделял мнение о том, что Бог дает своим трудящимся избранникам успех.

124. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. С. 164.

125. Еще будучи студентом, Уэсли создал религиозное сообщество, которое другие студенты называли «святым клубом». Насмешливое название «методисты» было впервые отнесено именно к этой группе молодых студентов, отчасти из-за существовавшего в ней жесткого ежедневного расписания.

Число методистских обществ постепенно росло, и в 1744 г. была устроена первая методистская конференция, на которой Уэсли уже провел совещание со служителями-мирянами.

Во время своей в целом неудачной миссионерской поездки в Америку Уэсли познакомился с несколькими членами Моравской церкви и был потрясен их благочестивой жизнью. Большое влияние на Уэсли оказало также его знакомство с творчеством шотландского пиетиста Т. Хэлибертона, чей религиозный опыт напомнил Уэсли его собственные переживания.

Новой методистской организацией стали так называемые Объединенные общества. Нововведения Уэсли включали в себя «полевую проповедь» (field preaching), разрешение проповедовать мирянам (ассистентам Уэсли) и суровую дисциплину в обществах. Объединенные общества долгое время представляли собой группу методистов внутри Англиканской церкви.

Главное значение в группе имело не столько учение, сколько его практическое претворение в жизнь. Несколько изменений, касавшихся христианской жизни, были, тем не менее, внесены в вероучение – в том числе Уэсли учил о свидетельстве Духа и христианском совершенстве. Эти и некоторые другие положения Объединенного общества нередко приводили к обвинениям в «энтузиазме» – эвфемизм XIX в., обозначавший религиозный фанатизм.

Те, кто испытал это евангелическое пробуждение, были организованы в несколько обществ, главным документом которых были «Общие правила» (“General Rules”). Ожидалось, что члены общества засвидетельствуют свое желание спасения следующим образом: 1) не причиняя никакого вреда, никакого зла, в особенности такого, который считается почти обычным в обществе; 2) делая всевозможное добро, насколько только может человек; 3) исполняя заповеди Божии.

Уэсли писал, что следование третьему пункту включает в себя общественное богослужение, служение Слова (чтение или толкование), Вечерю Господню, семейную и частную молитву, исследование Писания, пост и воздержание.

В дискуссиях о кальвинизме первые методисты занимали отрицательную позицию по отношению к учению о предопределении. Уэсли протестовал против учения о безусловном предопределении. Он говорил, что благодать дается свободно каждой личности, и каждый человек имеет свободу ответить на зов Евангелия.

Среди основных догматических произведений методизма необходимо упомянуть «25 статей о религии» (Twenty-five Articles of Religion), которые представляют собой сокращенный извод «39 статей о религии» Англиканской церкви.

Первые методисты отождествляли себя с богословием Якоба Арминия, писания которого они понимали как отвергающие кальвинистский акцент на предопределении. Первый периодический журнал методистов Уэсли даже назвал “The Arminian Magazine”. «25 статей о религии» в настоящее время являются общепризнанным стержнем методистской веры, и они включены в вероучительные документы практически всех методистских конгрегаций.

Уэсли, борясь против веры в праведность через добрые дела, распространенной в его время, тем самым просто возрождал старую пуританскую идею, согласно которой добрые дела – не реальная причина избранности, а лишь способ распознавать ее, и это лишь в тех случаях, когда они творятся во славу Божию.

В Англии методизм долгое время оставался обществом внутри англиканской церкви. Британские последователи Джона Уэсли отделились от государственной церкви лишь в 1795 г. (см.: A History of the Methodist Church in Great Britain / Davies, Rupert, Rupp, eds. London, 1983. Vol. 1. P. 20–21; The Encyclopedia of American Religions. P. 68; Cox H. Fire from Heaven: the Rise of Pentecostal Spirituality and the Reshaping of Religion in the Twenty-first Century. Reading, Massachusetts: Addison-Wesley Publishing Company, first printing 1994. P. 91).

126. Для Мюнцера вера была неотъемлема от нравственных усилий человека и его отношений в обществе; саму религию он воспринимал как «теорию и практику преобразования земной жизни»; «непосредственное общение с Богом Мюнцер видит в отказе от удовлетворения личных страстей, в возобладании духа над телом, а главное – в активной деятельности среди народа». Одним из первых Мюнцер стал признавать взаимообусловленность внутренней духовной жизни человека и внешних условий его существования (см.: От Лютера до Вайцзеккера. Великие протестантские мыслители Германии. С. 61–70).

127. В виде курьеза, впрочем, можно привести опыт Швеции, где до отделения церкви от государства в 2000 г. человек законодательно считался членом Лютеранской церкви по факту рождения в семье членов церкви (т. е. еще до принятия крещения).